&nsbp;&nsbp;&nsbp;

Sábados de Zen Cotidiano – Dukkha – 10/02/24

por Sozan
Sábados de Zen Cotidiano

Dukkha y el cese de Dukkha

10 de febrero 2024

TRANSCRIPCION:

Vivimos en un mundo complejo. Vivimos en un mundo complejo, desde el micromundo de nuestro hogar hasta el macro mundo del universo. Y entonces la pregunta es cuáles son algunas herramientas o algunas prácticas que nos ayudan a navegar la complejidad en este mundo en el que vivimos. Y por supuesto, hay varias. Hay varias herramientas en nuestra práctica o expresiones de nuestra práctica que nos acompañan, nos ayudan a transitar, a navegar en esa complejidad.

Una de las que propuse y vamos a tratar o con la que vamos a comenzar, es con la paciencia.

Pero antes de comenzar con la paciencia, lo que me parece que es importante es que sean pacientes y que comencemos con definir un poco más de qué hablamos cuando hablamos de esta complejidad, de esta dificultad en la que vivimos. Que significa navegar este mundo complejo. Y es interesante pensar o reflexionar o recordar que Buda, luego de sentarse bajo el árbol Bodhi y despertar, cuando decide comenzar a enseñar y se dirige hacia lo que eran sus compañeros ascetas previos a que decidiera sentarse bajo el árbol Bodhi, da su primera enseñanza, el Buda da su primera enseñanza, que como muchos de ustedes saben, son las Cuatro Nobles Verdades, y las Cuatro Nobles Verdades, la primer verdad es la existencia de Dukkha, existencia de Dukkha. Y esto es lo que vamos a definir hoy.

¿Qué significa Dukkha? La existencia de Dukkha, primera Noble Verdad, viene acompañada por la segunda Noble Verdad que es que hay una causa para la existencia de Dukkha. La tercera Noble Verdad, existe un camino para el cese de Dukkha y la cuarta Noble Verdad, que es lo que conocemos como el Noble Camino Óctuple. Y Dukkha es una palabra en Pali que usualmente utilizamos para describir o de alguna manera llevar al plano de lo consciente, lo que conocemos como sufrimiento.

Pero como muchas de estas palabras y muchos de estos conceptos, “sufrimiento” no alcanza. Quizá como traducción sí es parte quizás de lo que estamos hablando cuando hablamos de Dukkha. Pero no es solamente eso. También podemos considerarlo insatisfactoriedad o estrés, o malestar, complejidad, dolor. Incluso Dukkha se comprende como sed, como tener sed. Entonces, este conjunto de conceptos sufrimiento, insatisfactoriedad, estrés, malestar, dolor, es lo que deberíamos tratar de poner en nuestra mente y nuestro corazón cuando oímos Dukkha, no solamente sufrimiento, sino todo este matiz de de conceptos.

Ahora, si tuviéramos que describirlo con más palabras, quizá el significado raíz de Dukkha tiene que ver con lo que es “difícil de sobrellevar”. Porque “du” significa difícil y “khama”, que es parte del origen de la palabra, es sobrellevar. Una de sus traducciones, entonces Dukkhama, significa difícil de sobrellevar. Dukkha es difícil de sobrellevar.

Y cuando vamos a una explicación un poquito más elaborada, si pasamos de una palabra a tres difícil de sobrellevar. Pero cuando vamos a algo un poco más quizá descriptivo de lo que significa Dukkha y cómo se describe en los sutras y las escrituras, lo que lo que intenta ilustrar Dukkha es una rueda y un eje, como en un carro, una rueda y un eje. Y Dukkha se describe como un eje que no está centrado en la rueda. Si se imaginan una rueda y un eje que está fuera del centro, entonces cuando la rueda gira, ya saben, es como que el carro se tambalea. No va derecho, no fluye. Y esto es Dukkha con una rueda fuera de eje. Imagínense en este carro de la vida en el que estamos con las ruedas fuera de eje, como tenemos probablemente todos los que estamos aquí, ¡qué complejo se hace en nuestro transitar!. E incluso cuanto más rápido el carro, más complejo se hace, más a los saltos estamos, más incómodos estamos, más sufrimos. Entonces, si entendemos Dukkha como esta rueda fuera de eje, empezamos a comprender esto de lo que vamos a continuar hablando en las próximas semanas, que es herramientas o expresiones de la práctica que nos ayudan a ir hacia el cese de Dukkha como formas para centrar ese eje en esa rueda, en esa rueda de la vida. Y esa rueda de la vida que nos acompaña con el que transitamos esta vida de práctica, cuánto más en eje este, menos vamos a sufrir, menos compleja va a ser nuestra vida y menos insatisfactoriedad vamos a tener.

En los sutras, en las Escrituras, Buda le dice a uno de sus discípulos: existen estas tres formas de Dukkha, amigo mío, el Dukkha del dolor, el Dukkha de la fabulación y el Dukkha del cambio. Estas son las tres formas de Dukkha. ¿Ahora bien, cuál es la Noble Verdad de Dukkha?. El nacimiento es causa de angustia, el envejecimiento es causa de angustia. La muerte es causa de angustia. La tristeza, la lamentación, el dolor, la congoja y la desesperación son causas de angustia. No obtener lo que se desea es causa de angustia. Obtener lo que no se desea es causa de angustia.

Entonces Buda en este sutra nos pinta una paleta de razones por las cuales esta rueda está fuera de eje y este discurso o este sermón, el de las Cuatro Nobles Verdades, la existencia de Dukkha, que existe una razón, que existe un camino para la cesación, y ese camino, es lo que se conoce como el primer giro de la rueda del Dharma. Y se conoce así porque el Buda con estas Cuatro Nobles Verdades, pone en marcha, da comienzo a lo que hoy conocemos como las enseñanzas liberadoras del Buda, es el primer giro de la rueda del Dharma.

Y entonces si de alguna manera podemos comprender con mayor profundidad las Cuatro Verdades, las Cuatro Nobles Verdades, no solamente allanamos este camino, esta posibilidad de la cesación de nuestro propio Dukkha, sino lo que es tanto o más importante, contribuimos a reducir el sufrimiento de todo el mundo. Y recuerden que el primer gran voto del Bodhisattva es “los seres son innumerables y hago el voto de liberarlos a todos”.

¿Y cómo hago para liberarlos a todos Sozan?, me preguntan una y otra vez. Bueno, comencemos por esto. Comencemos por comprender por qué esa rueda está fuera de eje, y qué tenemos que hacer para encontrar ese equilibrio? Para volver a encontrar ese eje que hace que no solamente nuestro camino, sino el camino de otros sea más agradable, más llevadero, más profundo, íntegro.

Entonces estas Cuatro Nobles Verdades, de alguna manera comprendiendo Dukkha y comprendiendo el camino hacia el cese de Dukkha, nos muestra una secuencia de cómo podemos transformar Dukkha con esta complejidad, este sufrimiento, en libertad. Como Dukkha se convierte en el camino hacia la liberación, propia de todos los seres.

Es interesante pensar que no solamente en nuestra práctica hablamos de Dukkha o del sufrimiento de esta complejidad de la vida como un camino de liberación. Muchos de los que están aquí practicaban o practican dentro de lo que es, por ejemplo, el cristianismo, y en el cristianismo en muchas ocasiones oímos hablar de la cruz de Cristo, la cruz de Cristo como algo como sufrimiento, como algo difícil de llevar y que Cristo lleva en su vida, y que la cruz que llevamos, ¿no? desde el punto de vista de aquellos que profesan el cristianismo como una dificultad, una complejidad conducente a la liberación.

Y aquí también ¿no?, Dukkha, primera Noble Verdad, ni la segunda, ni la quinta, lo primero que dice el Buda. “Esta rueda está fuera de eje”, dice Buda, lo primero que dice. Y hay un camino para encontrar ese eje nuevamente. Y ese camino, por supuesto, es la práctica. Luego diseccionaremos eso en qué significa y cuántas herramientas y expresiones de esa práctica nos llevan hacia el cese de Dukkha. Pero lisa y llanamente, el camino hacia el cese de Dukkha es la práctica.

Entonces, cuando pensamos en Dukkha, tenemos que pensar como algo no ajeno. No entrar en un lugar dual de “me gusta, no me gusta”, no me gusta Dukkha, no me gusta sufrir. Y por supuesto, no nos gusta sufrir. No me gusta la complejidad, por supuesto, no me gusta que mi rueda esté fuera de eje. Ahora, una cosa es no me gusta y desde ese lugar dual, separarnos de esa realidad como algo que necesitamos dejar de lado, como algo que no nos pertenece, como algo que no queremos, y la propuesta es integrar esa realidad en nuestra práctica, en nuestra vida, integrar la complejidad en la que vivimos, el sufrimiento, el estrés, para que desde esa integración, teniéndolo con nosotros y no fuera de nosotros, penetrando la dificultad de Dukkha, encontremos el camino de liberación hacia el cese. Si lo vemos como algo externo, algo que no queremos, algo que tratamos de evitar, tratamos de no ver, si en lugar de girar hacia Dukkha, le damos la espalda, es muy difícil que podamos con profundidad realmente centrar esa rueda, lograr el cese del sufrimiento. Y cuando hablamos de cese de Dukkha, del sufrimiento, de la complejidad, no decimos que va a desaparecer. Como ya lo he dicho en otras ocasiones, tengo malas noticias. Dukkha no va a desaparecer de sus vidas, porque como dice Buda en el Sutra, nacer es Dukkha, morir es Dukkha, tener lo que uno quiere, es Dukkha, no tener lo que uno no quiere es Dukkha. Pero no estamos hablando solamente de la muerte del cuerpo físico. Por supuesto, la muerte, el cuerpo físico propio o de otros que son cercanos, que queremos, nos produce congoja, nos produce sufrimiento. Pero es la muerte de una idea, es la muerte de una relación. ¿Cuántas cosas mueren en nuestra vida por día? ¿Cuántas cosas nos producen esa congoja? Y en la mayoría de las ocasiones, nacer es Dukkha, hay sufrimiento, en el nacimiento del cuerpo humano por supuesto, ya sabemos de los dolores del parto, pero en general las cosas para que aparezcan en el mundo llevan un esfuerzo. Un esfuerzo que a veces no es fácil y por supuesto, tener lo que no queremos y está aquí en nuestra vida y la vida suele ser como es y no como queremos que sea, no produce Dukkha. Entonces Dukkha va a estar siempre ahí y la oportunidad que tenemos aquí a través de la práctica es a relacionarnos de una manera con Dukkha, con esa rueda y ese eje para que estén centrados y en ese eje centrado nuestra vida fluya. Dukkha como posibilidad del despertar y no como un escollo, no como un obstáculo al despertar, sino, y qué contranatura suena esto, sino la dificultad del sufrimiento como camino al despertar. Y no estoy hablando de algo así como de rasgarse las vestiduras, y qué bueno sufrir. No, no, no estamos hablando de eso. Estamos hablando de que esto existe en nuestra vida y va a seguir existiendo en nuestra vida, y si podemos centrar el eje del ser a través de la práctica, esto es conducente a la liberación.

En nuestra práctica hablamos muchas veces del loto y el fango o el barro y como saben, el loto es la flor principal o símbolo principal en el budismo, es una flor hermosa. Pero para muchos de ustedes que han visto un loto en vivo y en directo, saben que nace necesariamente del barro, del fango y la flor que emerge, que es, como digo, preciosa, necesita de ese fango para establecerse y no solamente nacer, sino madurar, vivir y morir.

Y esto es una maravillosa analogía, por supuesto, de lo que estamos hablando, porque este fango, este barro maloliente, este lodo es algo que existe en nuestra vida, pero que como para el loto es soporte, es nutriente para su nacimiento y desarrollo. Entonces, cuando se aborda con habilidad Dukkha, puede de alguna manera proporcionar este estímulo para el crecimiento de la sabiduría.

De la misma manera que el loto nace, nace del barro. Y como decimos, sin barro no hay loto. Sin barro no hay loto. Sin fango no hay loto.

Entonces la pregunta es ¿es posible que el sufrimiento de nuestra vida, como dije, sea catalizador de la sabiduría? ¿Es posible que al trasvasar Dukkha, así como la semilla del loto trasvasa el fango, podamos transmigrar este sufrimiento y que sea un camino hacia la liberación? Bueno, la enseñanza del Buda es que si, no solamente que es posible, sino que es necesario. Y en algún momento hablaremos también no solamente de Dukkha, sino de Sukkha, que es la contracara, la otra parte, el eje y la rueda bien centrados, pero es en trabajar sobre esta rueda, en trabajar sobre esta dificultad, en girar hacia y no girar dando la espalda que transmutamos esta complejidad en sabiduría, en despertar. Y vuelvo al tema – sin barro en el loto. ¿Esto significa que nos debe agradar el barro? ¡Qué bueno Dukkha! Gracias Dukkha por estar aquí. No, no es de lo que estamos hablando. Pero cuando comprendemos con profundidad la existencia del sufrimiento, de la insatisfacción, del estrés, del malestar, del dolor como parte integral de la vida misma, como parte de quien somos, comenzamos un camino de vernos transformados a través de la práctica de la sabiduría que deviene de ese camino de cesación de Dukkha.

Cada una de estas expresiones de práctica que ponemos en funcionamiento en nuestra vida cuando estamos conectados, cuando estamos en sintonía con nuestra práctica, hacemos un pasito más hacia el cese de Dukkha y en cada paso que estamos dando hay una profunda transformación de sabiduría. Sabiduría, hablamos mucho de sabiduría y quizás es importante entonces comprender que cuando hablamos de sabiduría, que esta sabiduría puede ser lo que es, comprender aquello que conduce al bienestar y a la felicidad, ¿sí?, sabiduría como comprender lo que conduce al bienestar y a la felicidad, hacia esa rueda centrada y ser capaz de actuar de forma provechosa y hábil. Comprender qué conduce a la dificultad, perdón, que conduce a la felicidad, y ser capaz de actuar en forma provechosa y hábil, así como de la otra manera, comprender qué es lo que conduce al sufrimiento, a dificultad y ser capaces de contenerse y no actuar de forma inhábil, que descentre más esa rueda.

Y por eso es que estudiamos Dukkha que la cesación de Dukkha, para comprender cómo vivir de manera sabia, cómo vivir dentro de esa definición de la sabiduría, de manera hábil, que nos lleve a nosotros y a los demás hacia ser transformados transmigrados por el sufrimiento y la insatisfactoriedad, como el loto que nace del barro.

Entonces, para que esto sea posible, lo que primero tiene que cambiar en nuestra relación con Dukkha, aceptar su existencia y a la vez comprender que su existencia es de gran valor y que existe un camino, una práctica que nos lleva a vincularnos de una manera diferente con Dukkha en lugar de convertirnos en esclavos del sufrimiento, en esclavos de la complejidad. Comenzar a ser quienes conducen nuestra vida en lugar de que Dukkha conduzca nuestra vida. Esto es como el fuego, fuego que puede ser utilizado para crear o para destruir. Entonces, la manera que nos relacionamos con el fuego y lo manejamos puede crear una energía de transformación como lo hace cuando calienta un guiso para transformar esos elementos en alimentos nutritivos, o puede ser destructivo, como está ocurriendo en muchos lugares del mundo, por ejemplo, en Chile.

Entonces, con esto no estoy diciendo que necesitamos más Dukkha, más barro, estoy diciendo que el barro es inevitable. Y como dijo Buda, el nacimiento es causa de angustia, el envejecimiento es causa angustia, la muerte es causa angustia, la tristeza, la lamentación, el dolor, la congoja, la desesperación son causa de angustia. No obtener lo que se desea es causa de angustia, obtener lo que no se desea causa angustia.

Y todo esto de lo que estamos hablando, todo este conjunto de condiciones con las que vivimos potencialmente transformadoras, tiene esa potencia, esa energía de cambiarnos a través de la relación con Dukkha que va cambiando también, cuando nos relacionamos con Dukkha de manera diferente, cuando empezamos a comprender bueno, esto es parte de estar vivo y por supuesto, a veces lo incrementamos, a veces lo disminuimos, a veces lo negamos, no es tan simple, es complejo. Pero esta complejidad, este barro, es parte del mundo, parte de lo que vivimos. ¿Entonces, de qué manera puedo practicar para ir encontrando ese lugar en el centro de la rueda de mi vida que pone en eje todo lo que ocurre en mi existencia, en los demás?

Y aquí estamos, aquí estamos un sábado y nos sentamos en meditación y escuchamos palabras del Dharma y luego en la semana trabajamos con ello y seguimos, y seguimos con confianza. Con confianza de que es posible, como el loto, trasvasar ese barro, ser nutridos por ese barro y desde ese lugar, perfumar la vida propia y de otros. Entonces, cuando, cuando logramos esto, cuando estamos en ese lugar, estamos hablando de que Dukkha, cesa, no desaparece, cesa. Y cuando Dukkha cesa, ya no nos vemos atrapados, ya no somos esclavos de Dukkha, sino que somos liberados por Dukkha.

Y esta es nuestra práctica. Y esta es la práctica del Zen, liberarnos y liberar a todos los seres del sufrimiento del ser humano. Trasvasar el barro como un hermoso loto.

Dukkha es una condición existente y necesaria en nuestra vida. Y hay una razón profunda que se compone de muchas pequeñas razones o grandes razones para que esto sea así. Pero lo importante es que hay un camino de cesación. Eso es lo que nos importa. Y que no es algo que, bueno, tenemos que hacer. Es el camino de liberación, es a través de ese camino que nos liberamos, entonces con valor, con ánimo, observamos, miramos a Dukkha y decimos “aquí estoy, aquí estoy para que trabajemos juntos, aquí estoy para, gracias a ti, ser liberado”.

Muchas gracias.

Quizá te interese